Die Bibel beginnt mit der Schöpfung, wobei sie den Anfang separat betrachtet; als weder der Mensch existierte, noch unsere jetzige Umgebung. Sie deutet auch einen Zustand der Erschütterung an -zumindest für die Erde-, der dem ursprünglichen Schöpfungsakt folgte und der Entstehung des Menschengeschlechts vorausging (1Mo 1:1-2). Dann wird die Woche beschrieben, die Adam, Gott (Elohim), Arbeit und Ruhe einführt (1Mo 1:3 - 2:3).
Der eigentliche Beginn von 1Mo 2 ist in Ver. 4, wo der Name Jehova Elohim, oder Gott der HERR, notwendigerweise erscheint, wie auch in 1Mo 3. Denn die Absicht war, Elohim, den Schöpfer, mit dem HERRN, dem sittlichen Herrscher, zu identifizieren, der den Menschen nicht bloß als eine lebendige Seele, sondern durch sein Einhauchen in ihn in unmittelbare Beziehung zu sich selbst setzte und in ein für ihn gepflanztes Paradies setzte, jedoch mit einer auf die Probe gestellten sittlichen Verantwortlichkeit und der Bestimmung des Lebens, wenn er gehorsam ist, aber wenn er ungehorsam ist, mit dem Tod als Strafe. Und nicht nur das, sondern auch die Beziehung des Menschen zu seiner Frau, die aus ihm selbst heraus als sein vertrautes Gegenstück geschaffen und von ihm selbst so benannt wurde; wie er auch den Untertanen der Schöpfung der Erde, den Vögeln und den Tieren Namen gab.
1. Mose 3 zeigt, wie der Mensch durch die List eines geheimnisvollen Feindes, der sich der Schlange als Medium bediente, durch die Frau fiel und so bis zum Ende den Titel "die alte Schlange, die der Teufel und der Satan ist" (Offb. 20,2) erwarb. Der göttliche Entwurf erforderte hier dieselbe göttliche Bezeichnung wie im Kapitel zuvor, deren Form umso deutlicher aus der Auslassung des Namens HERR durch die Schlange und durch die Frau, die mit dem Versucher verhandelt, hervorgeht (1-5). Aber das ernste Todesurteil wurde nicht über das Haupt des Geschlechts, das nun Gut und Böse kennt, verhängt, ohne dass zuvor die Schlange verflucht wurde, worin die gesegnete Zusicherung des Samens der Frau angedeutet wurde, dass er ihr den Kopf zermalmen wird, und sie wird ihm die Ferse zermalmen wird. Kleider aus Fellen wurden dem schuldigen Paar gegeben, zuvor ihre Nacktheit nur mangelhaft mit Schürzen aus Feigenblättern verbergen konnten. Die göttliche Bedeckung für die Sünder hatte ihren Ursprung im Tod; sie war Gnade, aber in der Gerechtigkeit.
Daraus folgt der wesentliche Unterschied zwischen Adams Söhnen in 1. Mose 4. Abel brachte durch den Glauben ein Opfer. Kain, hart und ungläubig, brachte ein Opfer von der Frucht des Ackers und, erzürnt darüber, dass der HERR Abel und sein Opfer annahm, erschlug er seinen gerechten Bruder. Welch ein Bild von dem Gottesdienst des Menschen! so handelt der Schluss des Kapitels von Kains Welt mit Kunst und Wissenschaft und Lebensgenuss, um zu verbergen, dass er ein Ausgestoßener ist, ein eitler Ersatz für das Paradies. Hier erscheint demnach der Name HERR mit strenger Angemessenheit; der Ausnahmefall in Vers. 25 bestätigt ihn nur, als Evas natürlichen Ausdruck, enttäuscht in ihrem geistigen Gedanken von Vers. 1. Dennoch ist Seth der bestimmte Same, der auf den erschlagenen Abel folgt, und die Menschen rufen den Namen des HERRN an: so wird es sein, wie es war.
In 1. Mose 5 ist ein Rückblick auf das Geschlecht bis hin zu Noah und seiner Opfergabe. Adam und seine Söhne, solange sie auch leben mochten, starben schließlich. Denn wenn Elohim schuf und machte, trat der Tod durch die Sünde ein; aber Henoch wandelte mit Gott und er war nicht mehr, denn Gott nahm ihn weg. Es war nicht ein einfaches Regieren, sondern Elohim gekannt und handelnd nach Seinem Wesen. Auf der anderen Seite wird der Name HERR in Vers. 29 verwendet, wo Sein moralisches Handeln im Vordergrund steht. Von all dem sind zwei Männer göttliche Zeugen, und zwar von der himmlischen Gnade und dem irdischen Gericht, wobei die Barmherzigkeit sich dagegen rühmt.
In 1Mo 6:1-8 geht es dann um das gerechte Gericht unter dem Namen des HERRN, was keineswegs im Widerspruch zu "den Söhnen Gottes" in 2 und 4 steht, wie in Hiob eine regelmäßige Bezeichnung; während in 9-22 nur Elohim vorkommt. Der Ausdruck ist so treffend, wie die Absicht offensichtlich ist. Die Beziehung wurde verletzt, und die Natur wurde verdorben; aber wenn das Gericht folgen muss, so erhält der Schöpfer das Geschöpf in angemessener Weise aufrecht.
Auch in 1. Mose 7 nimmt der HERR Rücksicht auf Noah und sein Haus, indem er reine Tiere und Vögel in Siebenergruppen anordnet, nicht in zwei, wie in seinem Namen als Elohim; und Noah gehorchte in beiden (5, 9). Oh, die Blindheit der Pseudokritiker, die sich Ungereimtheiten einbilden, wo doch die göttliche Weisheit in Seinen Taten so deutlich war, wie Sein Plan in Seinem Wort ist! Was für eine Ignoranz und Torheit, dies alles mit dem eingebildeten Flickwerk der Tradition zu erklären! Siehe auch die Absurdität eines Elohisten und eines Jehovisten in demselben Vers. 16, wo die beiden Motive des göttlichen Handelns in Noahs Untertan aufeinandertreffen und in Sicherheit gehalten werden. Wahrlich, "der Glaube ist nicht aller": wehe denen, die nicht glauben! Besonders, wenn sie den Namen des Herrn bekennen.
1Mo 8 hat umgekehrt nur in 1-9 Elohim, aber in 20-22 HERR- nicht weniger lehrreich. Diese Belehrung leugnet und vernichtet die Pseudokritik, soweit sie kann, durch die kindische Phantasie verschiedener Legendenerzähler. Wahrlich, sie arbeiten für das Feuer und ermüden sich für die Eitelkeit.
So gibt 1. Mose 9 absichtlich durchgängig Elohim, nur dass der besondere Segen im Falle Sems in v: 26 dem HERRN, seinem Gott, einbringt, während in 27 von Jafet nur Elohim gesagt wird. Man stelle sich vor, wie schwachsinnig und ungeistig es ist, hier zwei Autoren anzunehmen, wo so viel von der Kraft von dem Einen abhängt, der zuerst alles mit einem Mund aussprach und dann alles mit einer einzigen Feder zu gegebener Zeit schrieb! Wie das Ende von Kap. 8 die Welt zeigt, die für ihre Ordnung auf dem Opfer ruhte, so beginnt Vers 9 mit dem Prinzip der Regierung, die in die Hand des Menschen gelegt wurde, dem das Zeichen hinzugefügt wurde, dass es keine Sintflut mehr gibt.
In 1. Mose 10 haben wir das Aufkommen von Nationen, die in ihre Länder geteilt wurden, jeder nach seiner Sprache, von Noahs drei Söhnen; und sogar in jenen Tagen wurde Nimrods Aneignung der despotischen Macht, wo allein der Name HERR auftritt, als rechtes Verhältnis verletzt. Aber in den früheren Versen (1-9) von 1. Mose 11 haben wir den Namen HERR, der die moralische Ursache für die Zerstreuung der Menschen beurteilt, die darauf aus waren, sich in einer großen Republik einen Namen zu machen. Ab Vers. 10 werden die Generationen Sems nachgezeichnet, um "die Väter" und danach "die Söhne" Israels heranzuziehen.
1Mo 12 schildert die Berufung Abrams durch den HERRN. Er war am Ende von Kap. 11 von Ur der Chaldäer nach Haran gegangen. 11. Erst als er ging, wie "der HERR zu ihm geredet hatte", kommt er in Kanaan an. Er hat zuerst die Verheißungen, Vater der Gläubigen, wie Adam der ganzen Menschheit. Abram ist ein Pilger, in "diesem Land", das seinem Samen verheißen ist, und er hat nicht nur ein Zelt, sondern Altäre, die er dem HERRN baut. Sein war der Weg und die Anbetung des Glaubens. Unter dem Druck der Hungersnot zieht er nach Ägypten hinab und verleugnet seine wahre Beziehung zu Sarai, so dass sie in das Haus des Pharao aufgenommen wurde und er durch die Geschenke des Königs sehr reich wurde. So war es ein völliger Fehlschlag; aber der HERR bedrängte den Pharao, befreite Sarai und entließ Abram, der in Ägypten keinen Altar hatte und an den Ort zurückkehrte, wo anfangs sein Zelt gestanden hatte, an die Stelle seines Altars dort.
1. Mose 13. Daraufhin führt Streit unter den Hirten zur Trennung Lots von Abram, der die Verheißung des HERRN in vollem Umfang erneuern lässt und daraufhin einen anderen Altar baut.
Doch 1. Mose 14 zeigt, wie Lot in die Kriege der Welt hineingezogen wird, da er bereits seine Weltlichkeit preisgegeben hatte. Aber Abram besiegt die Eroberer, die Lot gefangen führten. Dann segnet Melchisedek, der König von Salem, Abram im Namen des Höchsten Gottes, desjenigen, der Himmel und Erde besitzt, und preist Gott, den Höchsten, der Abrams Feinde in seine Hand gegeben hat. Es ist ein Bild, das den ersten Teil der Geschichte Abrams abschließt, der Typus des Tages der Segnung, von "Brot und Wein", nicht von Opfern und auch nicht von der Fürbitte überirdisch und unsichtbar, die jetzt auf der Grundlage von Opfern aufrechterhalten wird. Hier ist der bezeichnende Name HERR, aber qualifiziert durch Gott, den Allerhöchsten (Elyon), der Sieg des Glaubens, wenn Feinde niedergeschlagen werden und rivalisierende Götter/Götzen verschwinden; Himmel und Erde vereinigen sich im Segen Gottes und der Seinen unter dem regierenden Priester Melchisedek. Wie schlicht und doch tiefgründig ist dieser vorbildliche Höhepunkt! Wer könnte das alles außer Gott entworfen haben?
Von 1. Mose 15 an haben wir eine neue und nachfolgende Ordnung der Dinge, die eher persönlich als öffentlich ist, und die mit Kap. 21 endet, wo die Frage nach dem Erben vollständig und unter verschiedenen Gesichtspunkten gelöst wird. Zuerst haben wir das Wort des HERRN, das in einer Vision erscheint, und den Samen nach dem Fleisch in prophetischen Einzelheiten, und einen Opferbund, durch den die Grenzen des Landes garantiert werden. In 1. Mose 16 sehen wir das Scheitern des im vorigen Kapitel so leuchtenden Glaubens und die fleischliche Ungeduld, die ihn unrechtmäßig suchte, zum Leidwesen vor allem der Frau, die ihn zuerst vorgeschlagen hatte. Nicht Hagar, sondern Sarai muss die Mutter des Erben sein. Vgl. Gal. 4. In 1. Mose 17 erscheint der HERR (denn so heißt Er auch hier) dem Abram und offenbart ihm seinen für die Patriarchen spezifischen Titel El Schaddai, Gott, der Allmächtige, und erweitert seinen Namen auf Abraham, wie der seiner Frau Sara sein sollte. Und doch soll es Elohim sein. So grundlos ist die Phantasie verschiedener Dokumente oder Autoren; und so vollkommen ist der Entwurf, der diese Elemente zusammenfügt. Nationen und Könige sollten aus Abraham und Sara hervorgehen durch einen ewigen Bund, der mit Isaak geschlossen wurde, aber mit einer Beschneidung (die den Tod des Fleisches ausdrückt), die sich sogar auf den verbundenen Fremden erstreckte. 1Mo 18 gibt das nächste Erscheinen des HERRN in inniger Herablassung; und es wird die Zeit der Geburt des Erben angekündigt, aber auch danach das Gericht, das unmittelbar über die schuldigen Städte fallen soll, was Abrahams Fürbitte hervorruft. Diese blieb hinter dem zurück, wonach sich sein Herz sehnte; aber der HERR befreite Lot und seine Töchter, während Er den Ungehorsam seiner Frau bestrafte, wie in 1Mo 19 mit seiner traurigen Folge. In 1. Mose 20 verleugnet Abraham erneut seine Beziehung zur Mutter des kommenden Erben; aber Elohim warnt Abimelech, der Sarah auch unversehrt wiederherstellt. Gottes Gnade allein leuchtet durchweg; aber der HERR hatte die Tat (Vers 18) in seiner gerechten Regierung gerichtet.
Die Reihe schließt mit 1. Mose 21, als der Erbe geboren wurde und (bald darauf) der Sohn der Magd verstoßen wurde, obwohl er aus Achtung vor dem treuen Abraham bewahrt wurde. Nun aber mehr; denn Abimelech, statt zu tadeln, steht getadelt da; und Beerscheba bezeugt das Erbe der Welt, indem Abraham einen Tamarisken- oder ein Hain pflanzt und den Namen des HERRN, des ewigen Gottes (El Olam), anruft. Das Erbe, so umfangreich es auch sein mag, ist nicht zu vergleichen mit Seiner Gnade, die alles gibt; aber es ist herrlich. Wer außer Einem könnte diese Mitteilungen verfasst haben? Hat Er sie wie sibyllinische Blätter hinterlassen, damit sie herumgeweht und von Elohisten, Jehovisten oder ähnlichen eingebildeten Geistern gesammelt werden? Sein Wort ist Wahrheit.
1Mo 22 legt im Tod und in der Auferstehung des Sohnes bildlich das Fundament für neue und himmlische Dinge; 1Mo 23 ist das Vergehen der Mutter, Israel; 1Mo 24 der Ruf der Braut für den auferstandenen Bräutigam; * Hier ist die Vergeblichkeit der verschiedenen Hände, Elohist oder Jehovist, ebenso offensichtlich wie zuvor. Elohim versuchte oder prüfte Abrahams Glauben; doch der Engel des HERRN griff nach dem Beweis ein, dass er Elohim fürchtete; und so bis zum Ende von Kap. 22. Weder das eine noch das andere kommt in 23 vor; aber der HERR, der Gott der Himmel und der Gott der Erde usw. ist in 24. In 1. Mose 25,11 segnete Elohim Isaak, doch nach den Generationen Ismaels (12-18) erscheint der Name HERR in denen Isaaks: was könnte einfacher, verständlicher oder genauer sein von ein und derselben Hand? So ist der HERR in 1. Mose 26 noch der Gott Abrahams, sogar auf heidnischen Lippen; und wieder in Kap. 27. Dort lesen wir, dass der HERR gesegnet hat und Elohim gegeben hat (Verse 27, 28): ein klarer und sicherer Beweis gegen die Variorum-Hypothese; und ebenso in 1Mo 28:3-4, 13, 16-17, 20-22.
Nun treten wir in Jakobs abwechslungsreiche Erfahrung ein und hören nichts mehr von Isaak außer seinem Tod in 1. Mose 35,28-29, nach einem Leben, das er ausschließlich in Kanaan verbrachte, im Gegensatz zu Abraham und Jakob. Der göttliche Plan ist sowohl in der Schrift als auch in der Tatsache offensichtlich. Isaak versinnbildlichte den Sohn, der nach dem Tod und der Auferstehung das Haupt und der Bräutigam der Versammlung in der himmlischen Welt ist. Vergleiche 1. Mose 24:3-9, 37-41. Ebenso auffallend ist, dass er, der sogar Israel genannt wurde, die größten Wechselfälle kennt, wie wir in den übrigen Kapiteln des Buches sehen. War dies zufällig? Ergab es sich nicht aus Gottes Plan? In 1Mo 29 heißt es HERR und in 1Mo 30:2-23 Elohim, doch im nächsten Vers (24) sagt Rahel nicht Elohim, sondern HERR; und so ist es in 27 und 30. Die Vorstellung der verschiedenen Schreiber ist reine Phantasie, erklärt nichts und verhindert jede angemessene Untersuchung über das göttliche Motiv für die Namensänderung. Siehe auch 1. Mose 26:3, 5, 7, 9, 11, 13, 16, 24, 29, 42, 49, 50, 53; 1. Mose 32:9, 28, 30; und 1. Mose 33:5, 10-11, 20.
Man darf sich nicht wundern, dass keiner der beiden Namen in 1Mo 34 oder in 36, 37 vorkommt; aber es ist Elohim, Gott in Seiner Natur, Gott souverän in Seinem Handeln, der in 1Mo 35:1, 3, 7, 9, 10 erscheint; nur der offenbarte El Schaddai, der bei Isaak außer in Bezug auf Jakob (1Mo 28:3) fallengelassen wurde, taucht hier wieder auf (11). Dann ist Elohim in 13, 15. Aber HERR ist der Name in 1Mo 38:7, 10, wo Seine Rechte in Judas Familie in grober Weise verletzt wurden; ebenso wie Sein ausgeprägter Segen auf Joseph in 1Mo 39:2-3, 5, 21, 23. Was könnte richtiger sein? Andererseits passt Elohim allein zu Gen. 40:8, 16, 25, 32, 38, 39, 51, 52. Es ist sowohl der historische als auch der abstrakte Ausdruck; und daher steht in 1Mo 42:18, 28; 1Mo 43:23, 29; 1Mo 44:16; 1Mo 45:5, 7-9; 1Mo 46:1, 3; 1Mo 47:9, 11, 15, 20, 21; 1Mo 49:25; 1, 17, 19, 20, 24, 25; während es in 1Mo 48:14 und 1Mo 48:3 El Schaddai und in 1Mo 49. HERR als besonders gebührt. Gott oder Elohim steht im Gegensatz zum Menschen; HERR ist sein Verwandtschaftsname; El Schaddai ist der eigentliche patriarchalische Titel, wie El Elyon der des Reiches in der Gestalt ist.
Aber wie offensichtlich haben wir göttliche Absicht in der fortschreitenden Warnung durch Esau wie zuvor durch Ismael! Denn Esau war schlimmer, ein gottloser Mensch, der sein Erstgeburtsrecht verachtete, wovon Jakob, wie fehlerhaft er auch sein mochte, weit entfernt war; aber Gott ist treu in den Irrwegen, die durch seinen Unglauben verursacht und mit vielen Einzelheiten gegeben wurden. Es ist das Bild der traurigen Geschichte Israels, das Unterpfand ihrer zukünftigen und gesegneten Wiederherstellung im verheißenen Land; so wie es Gott in 1. Mose 46,4 angekündigt hat und in Jakobs letzten Worten (1. Mose 49) voraussagt. Darauf deuten auch die dortigen Begräbnisse seines und Josephs Leichnams hin.
Man kann auch nicht mit Recht die Geschichte Josephs übersehen, den allgemeinen Hass seitens seiner Brüder, die besondere Schuld und die besondere Wiederherstellung Judas, den Verkauf Josephs an die Nationen und ihr anschließendes Unheil, Josephs Auslegung von Gottes Gedanken in seiner Erniedrigung, seine Erhebung zur Verwaltung des Königreichs über die Nationen mit einer ihm dann gegebenen Frau und schließlich seine Aufnahme seiner Brüder, die nun reumütig vor seiner Herrlichkeit stehen. Ein schlichterer Typus kann es für Gottes Handeln nicht geben, vieles vollendet, wenn auch manches noch nicht, alles fest und sicher, wenn wir den Schriften im Allgemeinen glauben, die diese Wahrheiten an anderer Stelle ausdrücklich in Bezug auf Christus lehren.
Ist dann nicht der göttliche Plan im ganzen Buch 1. Mose von Gott jenseits jeder Zweifelhaftigkeit festgelegt? Wie groß der Umfang vom absolut ersten Akt der schöpferischen Energie an! Wie weise die Einzelheiten nur, als der Mensch geschaffen werden sollte! Wie wichtig, um die Tatsache der adamischen Erde von der relativen Stellung aller Beteiligten zu unterscheiden und zu zeigen, wie bald und vollständig der Untergang durch die Sünde war! Und doch sehen wir eine unermessliche Langmut, bis die Verletzung aller Ordnung, zusammen mit der wachsenden Verderbnis und der übermäßigen Gewalttätigkeit des Menschen, das göttliche Gericht herabzieht, und doch Noah und sein Haus durch die Gnade vorbereitet werden, um die Welt zu beginnen, einerseits unter das Opfer gestellt, andererseits das Prinzip der menschlichen Regierung eingeführt. Anstatt die Erde auf Gottes Befehl hin zu füllen, wurde dem eigenwilligen Bestreben, sich zusammenzuschließen und sich einen Namen zu machen, mit der Verwirrung der Sprachen begegnet, wodurch die Menschheit zerstreut wurde.
So begannen sich die Nationen in ihren Ländern zu teilen, jeder nach seiner Sprache und seiner Familie. Dann, als die Menschen begannen, anderen Göttern zu dienen, wie Josua 24 berichtet, wurde Abraham aus Land, Verwandtschaft und Vaterhaus herausgerufen und dem wahren Gott als Seinem Zeugen zugeführt. Ihm wurde das Land Kanaan verheißen, und noch mehr, dass alle Geschlechter der Erde in ihm gesegnet werden sollten. Isaak versinnbildlicht den auferstandenen Sohn in den himmlischen Örtern, mit einer Braut, die aus der Welt herausgerufen wurde, um sich Ihm dort anzuschließen. Jakob stellt das irdische Volk dar, das nach bitteren Erfahrungen in und außerhalb der Welt, der Auswirkung ihrer eigenen Fehler, endlich in der Art gesegnet werden soll. Inmitten dieser Geschichte nimmt Joseph Christus vorweg, der von seinen neidischen und hassenden Brüdern getrennt ist, aber Gottes Weisheit in seinem niedrigen Stand offenbart und zur Verwaltung eines Königreichs der Welt erhöht wird. So wird er den Juden bekannt gemacht, die jetzt gedemütigt sind und Ihm, wie alle anderen, ihre Erhaltung verdanken; dennoch war sein Herz auf das Volk und das Land gerichtet, wo sie, wie die große Prophezeiung in 1.Mose 49 zeigt, am Ende der Tage sein werden. Ist das alles eine Zusammenkunft von Atomen? oder das sichere Werk göttlicher Absicht?
* In Josephs Fall haben wir den Typus der Braut wiederholt, aber dies, um die Tatsache zu kennzeichnen, dass es war, als er, der der Bräutigam wurde, von seinen Brüdern verkauft und von ihnen getrennt wurde, zu einer von ihnen unbekannten Herrlichkeit erhoben wurde. Die Wahrheit braucht beide Bilder; und jede Erzählung ist wahr und hat ihre eigenen Merkmale, wie der Fall von Mose in 2. Mose 2.