ἀγαπάω und φιλέω — Johannes 21:15-17
ἀγαπάω und φιλέω — Johannes 21:15-17
Johannes 21,15-17. G__y fragt, was ist der Unterschied zwischen ἀγαπάω und φιλέω? Sie werden feststellen, dass Jesus das erste und zweite Mal zu Petrus ἀγαπᾳσ mich sagt und Petrus φιλῶ σε antwortet. Beim dritten Mal sagt Jesus φιλεῖσ me. Es ist bemerkt worden, dass das eine "Liebe" bedeutet und das andere einfach "freundliches Gefühl". Aber wenn ich in "Englishman's Greek Concordance" nachschlage, finde ich φιλῶ verwendet in Johannes 5:20, ("denn der Vater liebt den Sohn") und auch in Johannes 15:27, ("denn der Vater selbst liebt euch", usw.)
Es ist nicht überraschend, dass unser Korrespondent mit der üblichen Erklärung wenig zufrieden ist. Der wahre Unterschied scheint einfach zu sein. Ἀγαπάω ist der Oberbegriff für "lieben" und ist in alle Richtungen anwendbar - auf Vorgesetzte, Untergebene und Gleichgestellte. Es wird von den Gefühlen Gottes gegenüber dem Menschen und von denen des Menschen gegenüber Gott gesagt. Es wird von der Liebe Gottes, der seinen eingeborenen Sohn gab, und von der Liebe Christi, der sich für die Versammlung gab, ausgesagt. Andererseits scheint φιλῶ ein engeres Wort zu sein und impliziert eigentlich besondere Zuneigung und Zärtlichkeit. Daher wird es oft verwendet, um das äußere Zeichen der Zuneigung zu beschreiben und auch vage das Gefühl, das eine Gewohnheit bestimmter Handlungen hervorruft, wobei letzteres auch auf ἀγαπάω zutrifft. Von der Liebe Gottes zu seinem Sohn ist die Rede. Die Vorstellung, dass ἀγαπάω ehrfürchtige Liebe und φιλέω bloße menschliche Zuneigung bezeichnet, ist unhaltbar. Wir sind nicht dazu aufgerufen, unsere Feinde ehrfürchtig zu lieben. (Mt 5,43-44; Mt 6,24.) Es war auch nicht auf diese Weise, dass Christus den reichen Jüngling liebte; und es wird auch nicht behauptet werden, dass Gott die Welt ehrfürchtig liebte. Und doch ist dies vielleicht nicht ein Zehntel der Absurdität, die einem solchen Gedanken anhaftet. So wenig kann φιλέω auf die rein menschliche Betrachtung des Herzens reduziert werden. Es ist nicht so, dass der Vater den Sohn oder gar uns liebt; noch kann etwas dem wahren Sinn von 1. Korinther 16,22; Titus 3,15; Offenbarung 3,19 usw., wo φιλέω vorkommt, mehr entgegengesetzt sein.
Vielmehr scheint es, dass der Herr, während er das Vertrauen des Petrus in seine eigene Liebe zu Ihm gründlich beurteilt, Petrus' Erklärung seiner wahren und nahen Zuneigung zu Ihm nicht nur hört, sondern selbst ein drittes Mal aufgreift, und dass dies, auf die dreifache Verleugnung des Petrus hin, ihm zu Herzen ging und ihm das tief empfundene und demütige Bekenntnis hervorrief, dass es nur die Allwissenheit des Herrn war, die eine solche Zuneigung überhaupt erkennen konnte. Es kann hinzugefügt werden, dass das Wort des Herrn im ersten Fall lautet: "Weide meine Lämmer", im zweiten Fall: "Hüte oder regiere meine Schafe", und im dritten Fall: "Weide meine Schafe." Die letzte Antwort des Petrus beruft sich auf das Wissen des Herrn, sowohl subjektiv, οἷδασ, als auch γινώσκεισ, objektiv.
1. Januar 1858. Schatzkammer der Bibel, Band 2, Seite 16.
Gemeinschaft in 1Joh 1,7
3. Bedeutet die Gemeinschaft in 1. Johannes 1,7 eine Gemeinschaft zwischen Gott und den Heiligen oder eine Gemeinschaft zwischen den Heiligen untereinander? E.
Ich habe nicht den geringsten Zweifel daran, dass die Gemeinschaft miteinander in 1. Johannes 1,7 die Gemeinschaft zwischen den Heiligen meint. Der Apostel hatte gesagt, sie hätten Gemeinschaft mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus. Jetzt kommt er hinunter, um den notwendigen moralischen Charakter davon zu zeigen. Ein Mensch, der ohne die wahre Erkenntnis Gottes wandelt, ist in der Finsternis und ist Finsternis. In diesem selbstsüchtigen und ungnädigen Zustand gibt es keine Gemeinschaft der Seelen; aber in das Licht Gottes selbst gebracht, und da wir Licht sind und den Geist haben, um es zu genießen, haben wir eine gemeinsame Freude an dem, was wir alle genießen. Gott, der Licht ist, ist der gemeinsame Gegenstand. Aber wie können wir dort stehen und bleiben? Das Blut Christi reinigt von jeder Sünde. Ich bin rein im Licht und genieße daher mit denen, die es sind, diesen wunderbaren Segen.
1Joh 5,6
Q. Was bedeutet 1. Johannes 5,6, und wie hängt es mit der folgenden, umstrittenen Stelle zusammen?
A. Ich bin der Meinung, dass die beiden Klauseln "durch Wasser und Blut" keine bloße Wiederholung voneinander sind, sondern dass jede ihre eigene Bedeutung hat. Zunächst steht geschrieben: "Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut." (δἰ ὕδατος κ.τ.λ.) Der Herr Jesus wird so charakterisiert. Er kam nicht als siegreicher Messias, mit Macht und Herrlichkeit, der das vorhergesagte Königreich einführt. Er kam durch Wasser und Blut. Der Bezug ist auf seinen Tod, nicht auf seine Geburt oder seine Taufe. Ich nehme daher an, dass wir damit das bemerkenswerte Zeugnis des Johannes über den Tod Christi im Evangelium verbinden sollen. (Johannes 19,34-35.) Er allein berichtet von diesem Umstand, und das mit dem größten Gefühl und dem größten Ernst. Hier, in der Epistel, wird die Tatsache angedeutet und in einer dogmatischen oder lehrhaften Weise verwendet. Er stellt ihn nicht als Sohn Davids gemäß den Propheten dar; das hätte weder gezeigt was die Welt ist, noch was Christus selbst ist. Das hätte uns nicht annährend so viel gezeigt, wie wir jetzt wissen. In einem toten Christus sehen wir unvergleichlich mehr. Alles andere bleibt wahr; denn Er wird auf dem Thron Seines Vaters David regieren über alle Nationen, Völker und Sprachen, als Sohn des Menschen. Aber in der Zwischenzeit, bevor das Reich in Macht kommt, haben wir etwas Näheres und Tieferes. Ich finde in dem gestorbenen Christus den Einen, der mich in vollkommenen Frieden mit Gott bringt, und auch in praktische Reinheit. Das Blut hat meine Sünde vor Gott hinweggetan; das Wasser meine Verunreinigung vor mir selbst und anderen - beides wurde durch den Geist Gottes bewirkt, der mir das Zeugnis Gottes vor Augen führt. "Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut." Zweifellos taufte Johannes der Täufer mit Wasser und bezeugte damit den Kommenden, aber hier ist Er gekommen und durch Wasser und Blut gekennzeichnet. Aus seiner durchbohrten Seite kamen Blut und Wasser. Von da aus zeichnet der Heilige Geist die zweifache Wirkung Seines Todes nach - das Wasser als Reinigung von Unreinheit und das Blut als Sühne für Schuld. Johannes fügt hinzu: "nicht durch das Wasser allein, sondern durch das Wasser und durch das Blut." Hier ändert sich die Phraseologie, und das Griechische (οὐκ ἐν τῳ ὕδατι κ.τ.λ.) meint, nicht in der Kraft des Wassers allein, sondern in der Kraft von Wasser und Blut. Das heißt, es geht nicht um den Charakter des Kommens Christi, sondern um seine positive Wirkung. Die Wirksamkeit des vollbrachten Werkes ist meines Erachtens im letzten Satz impliziert; und dementsprechend kommt als nächstes der Geist ins Spiel. "Und der Geist ist es, der Zeugnis ablegt; weil der Geist die Wahrheit ist." Im Evangelium bringt Er Johannes dazu, die Tatsache des Blutes und des Wassers niederzuschreiben, die aus der Seite des Herrn hervorgingen; hier bringt er es als das bedeutsame Kennzeichen des Anteils des Gläubigen am Tod Christi hervor. Der Christ steht kraft dessen völlig losgesprochen von Schuld und im Besitz einer neuen und heiligen Natur. Er ist aus Wasser und Geist geboren. So legt der Heilige Geist nicht nur Zeugnis ab von dem, was der Mensch ist, sondern auch von dem Tod Jesu, durch den der Gläubige begnadigt und gereinigt wird. " [] errettete er uns, nicht aus Werken, die, in Gerechtigkeit vollbracht, wir getan hatten, sondern nach seiner Barmherzigkeit durch die Waschung der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes, den er reichlich über uns ausgegossen hat durch Jesus Christus, unseren Heiland, damit wir, gerechtfertigt durch seine Gnade, Erben würden nach der Hoffnung des ewigen Lebens." (Titus 3,5-7.)
„Denn drei sind es, die Zeugnis ablegen: der Geist und das Wasser und das Blut, und die drei sind einstimmig.“ (1. Joh 5,7-8)
Diese Zeugen werden nun in umgekehrter Reihenfolge genannt, wobei der Heilige Geist zuerst erwähnt wird, da Er das lebendige Mittel ist, durch das das Zeugnis in der Seele in Kraft gesetzt wird. Was die Worte betrifft, die im traditionellen Text (Anm. des Übersetzers: d.h. im Textus Receptus) dazwischen stehen (d.h. von "im Himmel" bis einschließlich "auf Erden"), bin ich mir sicher, dass es keine ausreichende Begründung dafür gibt. Ich will damit keine Änderung vornehmen, sondern eine bereits vorgenommene Änderung ausschließen. Wir sind verpflichtet, auf den ältesten und besten Text zurückzugreifen. Der Punkt hier ist, dass, obwohl es diese drei Zeugen gibt, sie nur EIN Zeugnis geben. Und wenn wir das Zeugnis von Menschen empfangen (wie wir es gewöhnlich von glaubwürdigen Menschen tun), so ist das Zeugnis Gottes größer.
Die 24 Ältesten
Q. Stellen die vierundzwanzig Ältesten in Offenbarung 4, Offenbarung 5 usw. die Versammlung, die Braut, die Frau des Lammes, oder alle Erlösten bis zur Entrückung dar, wenn Christus kommt? und wiederum, wer sind die vier lebendigen Wesen, die mit den Ältesten gesehen werden? T.K.
A. Ich gehe davon aus, dass die Ältesten streng genommen die alttestamentlichen Heiligen und die Versammlung Gottes in ihren gemeinsamen Vorrechten in der Höhe einschließen. Das ist durchaus vereinbar mit einem besonderen Platz, den sie haben können und wir nicht, und den wir haben können und sie nicht. Und es mag bemerkt werden, wenn die Braut in Offenbarung 19 als bereit für die Hochzeit verkündet wird, dass von anderen gesprochen wird, die in einer gesegneten Weise anwesend sind, sich aber dennoch von ihr unterscheiden - "Glückselig, die geladen sind zum Hochzeitsmahl des Lammes!“
Sie sind dort in der Eigenschaft von Gästen. Was nun die lebenden Wesen betrifft, so gibt es keinen Anschein, dass sie die Erlösten repräsentieren, wenn wir "uns" in Offenbarung 5,9 weglassen (Anm. des Übersetzers: „uns“ befindet sich in neueren Manuskripten, nicht jedoch in den älteren, vertrauenswürdigeren). Ferner bezweifle ich, selbst wenn der übliche Text (Anm. des Übersetzers: in der damals üblichen „KJV“ steht „uns“) aufrechterhalten werden könnte, dass der Besitz von Harfen und goldenen Schalen oder folglich der dort erwähnte Gesang über die Ältesten hinausgeht, obwohl sie beide vor dem Lamm niederfielen. Da jedoch der Zweck der Offenbarung darin besteht, nicht die Gnade, sondern das Gericht zu offenbaren, sind diese lebendigen Wesen als Symbole der gerichtlichen Macht Gottes notwendigerweise die prominentesten in der Beschreibung und die dem Thron am nächsten stehenden. Wäre die Beziehung nicht zum Thron, sondern zu dem, der ihn füllte, d.h. das geistliche Vorrecht, die Frage gewesen, so hätten wir meiner Meinung nach die Ältesten unermesslich näher als die lebendigen Wesen sehen müssen. Aber in einem Buch der göttlichen Gerichte kommen diejenigen, die ihre Ausführung repräsentieren oder ihr vorstehen, am passendsten in die Nähe des Thrones. Sie sind nicht nur κυκλόθεν, sondern κύκλῳ τοῦ θρόνου - die Stützen des Thrones, und nicht eine bevorzugte Klasse, die ihn als souverän gegebene Position umgibt.